சுயசரிதை • மனித இயல்பின் உள்ளார்ந்த வசீகரம்

• அத்தியாவசியமான நூலியல்

கல்கத்தாவில் (இந்தியா) மே 7, 1861 இல், ஒரு உன்னத மற்றும் பணக்கார குடும்பத்தில் பிறந்தார், கலாசார மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளுக்கும் புகழ்பெற்றது, ரவீந்திரநாத் தாகூர் என்பது ரபீந்திரநாத் தாகூரின் ஆங்கிலப் பெயர்; அவர் வெறுமனே தாகூர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆனால் குருதேவ் என்ற பெயரிலும் அறியப்படுகிறார்.

ஒரு இளைஞன், அவர் வீட்டில் பெங்காலி மற்றும் ஆங்கில மொழியைப் படித்தார். சிறுவயதிலிருந்தே பெங்காலிக் கவிஞர்களைப் படித்த அவர், தனது எட்டாவது வயதில் தனது முதல் கவிதைகளை இயற்றத் தொடங்கினார். வளரும்போது, ​​எழுத்தாளன், கவிஞன் என்ற பேரார்வம் அவனுக்குள் மேலும் மேலும் வளர்கிறது.

அவர் ஒரு அசாதாரண கலை படைப்பாற்றலைக் கொண்டுள்ளார், இது அவரை இசை, நடனம் மற்றும் ஓவியம் நோக்கி வழிநடத்துகிறது. அவர் இசையுடன் பாடல் வரிகளை இயற்றுகிறார், அவற்றை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்து ஓவியங்களை வரைகிறார், பின்னர் அவை மேற்கத்திய நாடுகளிலும் அறியப்படும், ஏற்பாடு செய்யப்படும் கண்காட்சிகளுக்கு நன்றி. தாகூர் கவிஞர், இசைக்கலைஞர், எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர், ஓவியர் ஆகியோரின் கலைச் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட தத்துவ-மதப் பார்வை உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்டு பாராட்டப்படும்.

ரவீந்திரநாத் தாகூர்

1877 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது தந்தை - தேபேந்திரநாத் தாகுர், நன்கு அறியப்பட்ட இந்து சீர்திருத்தவாதி மற்றும் ஆன்மீகவாதி - படிப்பதற்காக ஐக்கிய இராச்சியத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். சட்டம் மற்றும் பிறகு வழக்கறிஞர் ஆக. இங்கிலாந்தில், வருங்கால கவிஞர் தனது பெயரை ஆங்கிலமாக்க முடிவு செய்கிறார்.மூன்று வருட ஐரோப்பிய வாசத்தில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை ஆழப்படுத்தவும் பாராட்டவும் அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. 1880 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது தந்தையால் இந்தியாவிற்கு திரும்ப அழைக்கப்பட்டார். தாகூர் " பாதுகாப்பு தேவைப்படும் இந்தியாவை எவ்வாறு பாதுகாப்பது என்று தெரியும் " என்ற உறுதியுடன் திரும்பி வந்து தனது நிலங்கள் மற்றும் கலைகளின் நிர்வாகத்திற்காக தன்னை அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தார்.

காந்தியின் சிந்தனையைப் போலல்லாமல், கீழ்ப்படியாமையால் ஆங்கிலேயர்களை விரட்டும் அளவுக்கு இந்திய தேசியவாதத்தை ஏற்பாடு செய்தார், தாகூர் இந்தியாவில் உள்ள பல்வேறு கலாச்சாரங்களை சமரசம் செய்து ஒருங்கிணைக்க முன்மொழிகிறார். தாகூர் வேலையை கடினமாகக் கருதுகிறார், இருப்பினும் அவரது தாத்தாவின் சமூக உதாரணம் அவரை ஆதரிக்கிறது, அவர் 1928 இல் "கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களின் சங்கத்தை" நிறுவினார், கிறிஸ்தவ ஏகத்துவத்தையும் இந்து பல தெய்வீகத்தையும் ஒருங்கிணைத்தார். நீண்ட காலமாக தாகூர் கிழக்குக்கும் மேற்கிற்கும் இடையே பயணம் செய்து பல மாநாடுகளை நடத்தி தனது தத்துவத்தை பரப்புவார்.

1901 ஆம் ஆண்டு கல்கத்தாவிலிருந்து சுமார் நூறு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள போல்பூருக்கு அருகில் உள்ள சாந்திநிகேதனில் (இந்திய மொழியில் இதன் பொருள் " அமைதி புகலிடம் ") ஒரு பள்ளியை உருவாக்கினார். அவரது பள்ளி மாணவர்கள் சுதந்திரமாக, இயற்கையுடன் நெருங்கிய மற்றும் உடனடி தொடர்பில் வாழ்கின்றனர்; பண்டைய இந்தியாவின் வழக்கப்படி, பாடங்கள் திறந்தவெளி உரையாடல்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. தாகூரே தத்துவ மற்றும் மத மாநாடுகளை நடத்தும் பள்ளி, ஆசிரமத்தின் (சரணாலயத்தின்) பண்டைய கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.காடு), அதனால், அவரே குறிப்பிடுவது போல், « மனிதர்கள் வாழ்வின் உச்சக்கட்ட முடிவுக்கு, இயற்கையின் அமைதியில் கூடலாம், அங்கு வாழ்க்கை தியானம் மட்டுமல்ல, சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்கிறது ».

தாகூரின் அனைத்து கலை-மத உற்பத்திக்கும் அடிப்படையான இறையியல் சிந்தனையானது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக "சாதனா" என்ற படைப்பில் இயல்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு அவர் சாந்திநிகேதனில் உள்ள தனது பள்ளியில் நடைபெற்ற மாநாடுகளின் தேர்வை சேகரிக்கிறார். இது மற்ற கலாச்சார மரபுகளுக்கு திறந்திருந்தாலும், உபநிடதங்களில் அதன் வேர்களைக் கொண்ட ஒரு மாய தேவதையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது. இயற்கையைப் பற்றிய சிந்தனையிலிருந்து தொடங்கி, தாகூர் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் கடவுளின் மாறாத நிரந்தரத்தன்மையைக் காண்கிறார், எனவே முழுமையான மற்றும் குறிப்பிட்டவற்றுக்கு இடையேயான அடையாளத்தையும், ஒவ்வொரு மனிதனின் சாரத்திற்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான அடையாளத்தையும் காண்கிறார். பிரபஞ்சத்துடன் - மற்றும் உன்னதமான உயிரினத்துடன் - இணக்கமாக இருப்பின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கான அழைப்பு இந்திய தத்துவம் முழுவதும் ஓடுகிறது; இந்தச் சூழலில் தாகூர் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முக்கிய ஆசிரியர்களில் ஒருவர்.

அவரது பாடல் வரிகளில், அவரது வாழ்க்கையைப் போலவே, தாகூர் தனது ஆர்வத்தையும், சிற்றின்பத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார், எல்லா சிரமங்களையும் மீறி, அவர் அனுபவிக்கும் பல மரணங்களால் ஏற்படும் வலியை உள்ளடக்கிய நல்லிணக்கம் மற்றும் அழகுக்கான அவரது உறுதியான தேடலை வெளிப்படுத்துகிறார்.

இந்தியக் கவிஞரின் சிறந்த இலக்கியத் தயாரிப்பில் 1912 ஆம் ஆண்டு தேதியிட்ட "என் வாழ்க்கையின் நினைவுகள்" என்ற சுயசரிதையும் உள்ளது.

" ஆழ்ந்த உணர்திறன், கவிதைகளின் புத்துணர்ச்சி மற்றும் அழகுக்காக, முழுமையான திறனுடன், மேற்கத்திய இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியான ஆங்கில மொழியின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அவரது கவிதைத் தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது " , 1913 இல் ரவீந்திரநாத் தாகூருக்கு இலக்கியத்துக்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது: அவர் பரிசுத் தொகையை சாந்திநிகேதன் பள்ளிக்கு வழங்கினார். ஆகஸ்ட் 7, 1941 இல் அவர் தனது அன்புக்குரிய பள்ளியில் இறந்தார்.

தாகூர் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீனுடன்

அத்தியாவசிய நூலியல்

• கடிதங்கள் ஐரோப்பாவில் ஒரு பயணி (1881)
• வால்மீகியின் மேதை (இசை நாடகம், 1882)
• மாலைப் பாடல்கள் (1882)
• காலைப் பாடல்கள் (1883)
• ராஜாவும் ராணியும் (நாடகம், 1889)
• மானசி (1890)
• தியாகம் (நாடகம், 1891)
• சித்ரங்கதா (நாடகம், 1892)
• தங்கப் படகு (1893)
• கிரசண்ட் மூன் (1903-1904)
• கோரா (1907-1910)
• பழ பிரசாதம் (1915)
• தி கிங் ஆஃப் தி டார்க்ரூம் (நாடகம், 1919)
• தபால் அலுவலகம் (நாடகம், 1912)
• என் வாழ்க்கையின் நினைவுகள் (1912)
• சாதனா : வாழ்க்கையின் உணர்தல் (1913)
• பாடல் வழங்குதல் : கீதாஞ்சலி (1913)
• தோட்டக்காரர் (1913)
• வீடு மற்றும் உலகம் (1915-1916)
• பாலகா (1916)
• சாம்பலில் இதழ்கள் (1917)
• காதலின் பரிசு (1917)
• மறு கரையைக் கடந்து செல்வது (1918)
• மாலைப் பாடல்கள் (1924)
• சிவப்பு ஒலியாண்டர்ஸ் (நாடகம், 1924)
• வண்ணமயமான (1932)
• தி புல்லாங்குழல்(1940)