Biographie de Rabindranath Tagore
Table des matières
Biographie - La fascination intérieure de la nature humaine
- Bibliographie essentielle
Né à Calcutta (Inde) le 7 mai 1861, dans une famille noble et riche, également illustre pour ses traditions culturelles et spirituelles, Rabindranath Tagore est le nom anglicisé de Rabíndranáth Thákhur ; il est connu simplement sous le nom de Tagore, mais aussi sous celui de Gurudev.
Dans sa jeunesse, il étudie le bengali et l'anglais à la maison. Dès l'enfance, il lit des poètes bengalis et commence à composer ses premiers poèmes à l'âge de huit ans. En grandissant, sa passion pour l'écriture et la poésie se développe de plus en plus en lui.
Il fait preuve d'une extraordinaire créativité artistique qui l'oriente également vers la musique, la danse et la peinture. Il compose des textes auxquels il ajoute de la musique, les traduit en anglais et peint des tableaux qui seront ensuite connus en Occident, grâce aux expositions qui seront organisées. L'activité artistique de Tagore en tant que poète, musicien, écrivain, dramaturge, peintre, ainsi que sa vie personnelle, sont autant d'éléments qui lui permettent de se faire connaître et d'être reconnu.Grâce à sa vision philosophico-religieuse, elle sera connue et appréciée dans le monde entier.
Rabindranath Tagore
En 1877, il est envoyé au Royaume-Uni par son père - Debendranath Thákhur, un célèbre réformateur et mystique hindou - afin qu'il puisse étudier le droit et devenir avocat. En Angleterre, le futur poète décide d'angliciser son nom. Pendant son séjour de trois ans en Europe, il peut approfondir sa connaissance et son appréciation de la culture occidentale. En 1880, il est rappelé en Inde par son père. Tagore rentre en Inde avecla croyance que les Britanniques " savoir comment protéger une Inde qui a besoin de protection "et a décidé de se consacrer à l'administration de sa terre et de son art.
Voir également: Biographie de Henrik IbsenContrairement à la pensée de Gandhi, qui a organisé le nationalisme indien par la désobéissance civile jusqu'à chasser les Britanniques, l'objectif de Tagore est de réconcilier et d'intégrer les différentes cultures de l'Inde. Tagore considère la tâche comme ardue, mais il est soutenu par l'exemple social de son grand-père, qui a fondé en 1928 la "Sodalité des croyants en Dieu", en intégrant le monothéisme chrétien et la culture de l'Inde.Pendant une longue période, Tagore a voyagé entre l'Orient et l'Occident pour donner de nombreuses conférences et diffuser sa philosophie.
En 1901, il a créé Santiniketan (mot indien signifiant ''. asile de paix ") près de Bolpur, à une centaine de kilomètres de Calcutta, une école où ses idéaux pédagogiques sont concrètement mis en œuvre : dans son école, les élèves vivent librement, en contact étroit et immédiat avec la nature ; les cours consistent en des conversations en plein air, selon l'ancienne coutume indienne. L'école, où Tagore lui-même donne des conférences à caractère philosophique et religieux, est basée sur le principe de lales anciens idéaux de l'ashram (sanctuaire forestier), de sorte que, comme il le dit, "... l'ashram est un lieu de rencontre et d'échange. les hommes peuvent se réunir pour le but suprême de la vie, dans la paix de la nature, où la vie n'est pas seulement méditative, mais aussi active ".
La pensée théologique qui sous-tend toute la production artistico-religieuse de Tagore s'exprime de manière organique surtout dans l'œuvre "Sadhana", dans laquelle il rassemble une sélection des conférences qu'il donnait dans son école de Santiniketan. Elle se fonde sur un panthéisme mystique qui trouve ses racines dans les "Upanisads", bien qu'elle soit ouverte à d'autres traditions culturelles. À partir de la contemplationTagore voit dans toutes les manifestations de la nature la permanence immuable de Dieu et donc l'identité entre l'absolu et le particulier, entre l'essence de chaque homme et celle de l'univers. L'invitation à rechercher le sens de l'existence dans la réconciliation avec l'universel - et avec l'être suprême - traverse toute la philosophie indienne ; dans ce contexte, Tagore a été l'un des plus grands maîtres à penser de l'Inde, de l'Amérique du Nord et de l'Europe.au 20e siècle.
Dans ses textes, comme dans sa vie, Tagore exprime sa passion, voire son érotisme, sa recherche convaincue de l'harmonie et de la beauté, malgré toutes les difficultés, y compris la douleur causée par les nombreux deuils qu'il subira.
La grande production littéraire du poète indien comprend également l'autobiographie "Memories of My Life" de 1912.
Pour " la profonde sensibilité, la fraîcheur et la beauté des vers qu'il parvient, avec une habileté consommée, à rendre dans son style poétique, exprimé à travers sa langue anglaise, une partie de la littérature de l'Occident "En 1913, Rabindranath Tagore a reçu le prix Nobel de la paix. Littérature Il fit don de l'argent du prix à l'école de Santiniketan et mourut dans son école bien-aimée le 7 août 1941.
Voir également: Biographie de Margherita BuyTagore avec Albert Einstein
Bibliographie essentielle
- Lettres d'un voyageur en Europe (1881)
- Le génie de Valmiki (drame musical, 1882)
- Chansons du soir (1882)
- Chants du matin (1883)
- Le Roi et la Reine (drame, 1889)
- Manasi (1890)
- Sacrifice (drame, 1891)
- Citrangada (drame, 1892)
- Le bateau d'or (1893)
- Le croissant de lune (1903-1904)
- Gora (1907-1910)
- L'offrande de fruits (1915)
- Le roi de la chambre noire (drame, 1919)
- La Poste (drame, 1912)
- Souvenirs de ma vie (1912)
- Sadhana : la réalisation de la vie (1913)
- Offrande de chansons : Gitanjali (1913)
- Le jardinier (1913)
- La maison et le monde (1915-1916)
- Balaka (1916)
- Des pétales sur les cendres (1917)
- Don d'amour (1917)
- Le déménagement sur l'autre rive (1918)
- Chansons du soir (1924)
- Les lauriers-roses (drame, 1924)
- Variopinto (1932)
- La flûte (1940)