චරිතාපදානය

• අධ්‍යාපනය සහ අධ්‍යයනය
• ජර්මනිය අත්හැරීම
• Hannah Arendt 1940s සහ 1950s
• චින්තනය සහ මූලික කෘතීන් Hannah Arendt
• පසු වසර

Hannah Arendt යනු ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකි. ඔහු 1906 ඔක්තෝම්බර් 14 වන දින හැනෝවර් හි උපනගරයක් වන ලින්ඩන් හි උපත ලැබීය, ඔහුගේ දෙමව්පියන් වන මාර්තා සහ පෝල් අරෙන්ඩ් පසුව ජීවත් විය. ඔහුගේ පවුල, යුදෙව් ධනේශ්වරයට අයත් සහ නිශ්චිත ධනවත්, සියොන්වාදී ව්‍යාපාරයට සහ අදහස්වලට විශේෂ බැඳීමක් නොතිබුණි. කෙසේ වෙතත්, සාම්ප්‍රදායික ආගමික අධ්‍යාපනයක් ලබා නොතිබුණද, Arendt කිසි විටෙකත් ඇගේ යුදෙව් අනන්‍යතාවය ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත, සෑම විටම ප්‍රකාශ කරයි - නමුත් සාම්ප්‍රදායික නොවන ආකාරයෙන් - ඇයගේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල . මෙම සමුද්දේශ රාමුව අතිශයින් වැදගත් ය, මන්ද Hannah Arendt සිය මුළු ජීවිතයම කැප කළේ යුදෙව් ජනතාවගේ ඉරණම අවබෝධ කර ගැනීමට දරන ප්‍රයත්නයට සහ එහි විචල්‍යතාවයන් සමඟ තමා මුළුමනින්ම හඳුනාගෙන ඇති බැවිනි.

Hannah Arendt

අධ්‍යාපනය සහ අධ්‍යයනය Marburg , සහ Edmund Husserl , Freiburg හිදී.

1929 දී ඔහු කාල් ජැස්පර්ස් ගේ මඟපෙන්වීම යටතේ "ඔගස්ටින්හි ආදරය පිළිබඳ සංකල්පය" පිළිබඳ නිබන්ධනයක් සමඟ හයිඩෙල්බර්ග් හි දර්ශනය පිළිබඳ උපාධිය ලබා ගත්තේය. හෛඩගර් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන්, වාසනාවන්ත ලෙස ආලෝකයට පැමිණි ලිපි සහ ලිපි හුවමාරුවට ස්තුතිවන්ත විය.2000 ගණන් වලදී ඔවුන් පෙම්වතුන් බව සොයා ගන්නා ලදී.

උපාධියෙන් පසු ඇය බර්ලිනයට ගිය අතර එහිදී ඇය රොමැන්ටිකවාදය පිළිබඳ පර්යේෂණ සඳහා ශිෂ්‍යත්වයක් ලබා ගත්තාය. Rahel Varnhagen ගේ රූපයට කැප කර ඇත ( "Rahel Varnahagen. යුදෙව්වෙකුගේ කතාව" ). එම වසරේම (1929) ඇය වසර ගණනාවකට පෙර Marburg හිදී හමු වූ දාර්ශනිකයෙකු වන Günther Stern සමඟ විවාහ වූවාය.

ජර්මනිය අත්හැරීම

ජාතික සමාජවාදය බලයට පැමිණීමෙන් පසුව සහ යුදෙව් ප්‍රජාවන්ට එරෙහි පීඩා ආරම්භයෙන් පසුව, හැනා ඇරෙන්ට් ජර්මනිය හැර යයි. 1933 දී එය Erz වනාන්තරවල ඊනියා "හරිත මායිම" තරණය කරයි.

ප්‍රාග්, ජෙනෝවා සහ ජිනීවා හරහා ඔහු පැරිස් වෙත ළඟා විය. මෙහිදී ඔහුට වෙනත් අය අතර, ලේඛකයා වෝල්ටර් බෙන්ජමින් සහ විද්‍යාවේ දාර්ශනිකයා සහ ඉතිහාසඥයා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රේ කොයිරේ හමු විය.

ප්‍රංශ අගනුවර, ඔහු පලස්තීනයේ ( l'Agricolture et Artisan and the Yugend-Aliyah L'Agricolture et Artisan and the Yugend-Aliyah L'Agricolture et Artisan and the Yugend-Aliyah තරුණයන්ව කම්කරුවන් හෝ ගොවීන් ලෙස ජීවිතයක් සඳහා සූදානම් කිරීම ඉලක්ක කරගත් ආයතන සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි. 12>); මාස කිහිපයක් ඇය Baroness Germaine de Rothschild ගේ පුද්ගලික ලේකම් ලෙස සේවය කළාය.

Hannah Arendt 1940s සහ 1950s

1940 දී ඇය දෙවන වරට විවාහ විය. ඔහුගේ නව සහකරු හෙන්රිච් බ්ලූචර් , දාර්ශනිකයෙකු සහ ශාස්ත්‍රාලිකයෙකි.

දෙවන ලෝක ගැටුම හි ඓතිහාසික වර්ධනයන් තුඩු දෙයිHannah Arendt ට ද ප්‍රංශ භූමිය හැර යාමට සිදුවේ.

ඇය විචි රජය විසින් ගුර්ස් කඳවුරේ රඳවා සිටින්නේ සැකයට ලක් වූ විදේශිකයකු ලෙස ය. පසුව ඇය නිදහස් කරන ලද අතර, විවිධ විපර්යාසයන්ගෙන් පසුව ඇය ලිස්බන් වරායේ සිට නිව් යෝර්ක් දක්වා යාත්‍රා කිරීමට සමත් වූ අතර, 1941 මැයි මාසයේදී ඇය තම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ ළඟා වූවාය.

1951 දී ඇයට එක්සත් ජනපද පුරවැසිභාවය : මෙසේ ඇය ජර්මනියෙන් නික්ම ගිය දා සිට ඇයට සැමවිටම අහිමි වී තිබූ දේශපාලන අයිතීන් නැවත ලබා ගනී.

1957 සිට ඔහු සිය අධ්‍යයන වෘත්තිය නිසි පරිදි ආරම්භ කළේය: ඔහු බර්ක්ලි, කොලොම්බියා, ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලවල ඉගැන්වීම් ලබා ගත්තේය.

1967 සිට ඔහුගේ මරණය දක්වා ඔහු නිව් යෝර්ක් හි සමාජ පර්යේෂණ සඳහා නව පාසල හි ඉගැන්වීය.

Hannah Arendt ගේ සිතුවිලි සහ මූලික කෘතීන්

Hannah Arendt ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රයන්ට එරෙහි සටනේ සහ ඔවුන්ගේ හෙළා දැකීම. මෙම අර්ථයෙන් ඔහුගේ චින්තනය Adolf Eichmann සහ Nazism පිළිබඳ විමර්ශන ග්‍රන්ථයේ ස්වරූපය ගනී, " The banality of evil: Eichmann in Jerusalem " (1963) .

මීට පෙර පවා, 1951 දී, ඔහු නිවැරදි ඓතිහාසික හා දාර්ශනික විමර්ශනයක ප්‍රතිඵලයක් වූ මූලික " ඒකාධිපතිවාදයේ මූලාරම්භය " ප්‍රකාශයට පත් කළේය. මෙම රචනය තුළ, ප්‍රංශ විප්ලවය සහ රුසියානු විප්ලවය යන දෙකෙහිම නිෂේධාත්මක විනිශ්චයන් මතු වේ.

බලන්න: Lucia Annunziata චරිතාපදානය: ඉතිහාසය, ජීවිතය සහ වෘත්තිය

මෙයටමේ සම්බන්ධයෙන්, ඇමරිකානු George Kateb , දාර්ශනිකයාගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම විශාරදයෙක්, නපුර සම්බන්ධයෙන් ඇයගේ චින්තනය සාරාංශ කරයි:

Arendt ගේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ වීදුරුව මත හිඳගෙන සිටින Adolf Eichmann ගේ රූපය වෙත ය. කුටිය සහ ඊශ්‍රායල චෝදනාකරුවෙකු විසින් ප්‍රශ්න කරන ලදී. ඔහුගේ ක්‍රියාවට හේතුව විමසූ විට, අයිච්මන් කලින් කලට වෙනස් ලෙස පිළිතුරු දුන්නේ, දැන් ඔහු හුදෙක් නියෝග පිළිපැද්ද බවත්, දැන් ඔහුට පවරා ඇති කාර්යය ඉටු නොකිරීම වංක ලෙස සලකන බවත්, ඔහුගේ හෘද සාක්ෂියට දැන් අවශ්‍ය බවත්ය. ඔහුගේ ඉහළ නිලධාරීන්ට පක්ෂපාතී ය. සියල්ලට පසු, ඔහුගේ සියලු පිළිතුරු එකකට පමණක් උනු විය: " මම කළ දේ මම කළා ".

මෙම Hannah Arendt නිගමනය කළේ Eichmann සත්‍යය පවසන බවත්, ඔහු නපුරු, කුරිරු හෝ ව්‍යාකූල මිනිසෙකු නොවන බවත්ය. භයානකම දෙය වූයේ මෙයයි, ඔහු සාමාන්‍ය, සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකි, බොහෝ විට අප බොහෝ දෙනෙකුට මෙන් සිතීමට නොහැකි ය.

Arendt සඳහා, අප සියල්ලන්ටම බොහෝ දුරට නතර වී සිතන්නට සහ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න අපටම පැවසීමට නොහැකිය.

පසුබසින විට, දාර්ශනිකයාගේ අධ්‍යයනයේ කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍යය, ඒකාධිපතිවාදය කෙරෙහි ඇයගේ උනන්දුව පොලඹවන්නේ කුමක් ද යන්න පැස්කල් :

වාක්‍යයකින් මනාව ප්‍රකාශ කරයි: ලෝකයේ අමාරුම දෙය සිතීමයි.

පොත දෙකම ඒකාධිපතිවාදයේ මූලාරම්භය , සහබ්ලේස් පැස්කල් විසින් ලියන ලද මෙම කෙටි නමුත් අසාමාන්‍ය වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිළිබඳ අදහස් දැක්වීමක් ලෙස අයිච්මන් ගැන සඳහන් කළ හැක.

Eichmann සිතුවේ නැත; එය අප සියල්ලන්ම බොහෝ විට මෙන් විය: පුරුද්දට හෝ යාන්ත්‍රික ආවේගයකට යටත් වන ජීවීන්. එසේ නම්, නරක යන්න ඇය විසින් "තුට්ටු" ලෙස නිර්වචනය කරන්නේ මන්දැයි අපට වැටහේ: එයට ගැඹුරක් නැත, එහි බලපෑමට අනුරූප සාරයක් නොමැත.

කෙසේ වෙතත්, කතුවරයාට අනුව, Eichmann ගේ මෙම මනෝවිද්‍යාත්මක විග්‍රහය නාසිවාදයේ නායකයින්ට, හිට්ලර් , Göring දක්වා දීර්ඝ කළ නොහැක. , හිම්ලර් වෙත. ඔවුන්ට වැදගත් මනෝවිද්‍යාත්මක ඝනකමක් තිබුණි: ඔවුන් දෘෂ්ටිවාදීව නියැලී සිටියහ. ඊට පටහැනිව, අයිච්මාන් ක්‍රියාකාරිකයෙකු පමණි: මෙය "නපුරේ අශික්ෂිත බව" .

එබැවින්, ඒකාධිපතිවාදයේ මූලාරම්භය සහ නපුරේ අශික්ෂිත බව: ජෙරුසලමේ අයිච්මන් අතර වෙනස මෙය සමන්විත වේ:

• පළමුවැන්න ප්‍රධාන වශයෙන් කතා කරන්නේ නපුර අවුස්සන සියල්ලන් ගැන ය;
• දෙවැන්න, සමස්ත සංසිද්ධිය පිළිබඳ විශ්ලේෂණ සම්පූර්ණ කිරීමට පැමිණෙන අතර, දුෂ්ට නිලධාරීන්ගේ මානසිකත්වය සමඟ කටයුතු කරයි.

මොනවා වුණත් 20 වැනි සියවසේ ලොකුම අපරාධකාරයා යහපත් පවුලක මිනිසා යන්න අරෙන්ඩ්ගේ නිෂ්පාදනයෙන් ප්‍රබල ලෙස මතුවන අදහසකි.

සියල්ලටම වඩා භයානක ලෙස පැහැදිලි කිරීම සෙවීමට ඔහුගේ උත්සාහය මෙසේ අවසන් කරයි.සංසිද්ධි.

ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය මෙම උත්සාහය සාර්ථක වූවාද යන්න ශාස්ත්‍රීය සංවාදයට ලක්විය යුතු කරුණකි.

බලන්න: ටොම් හැන්ක්ස් චරිතාපදානය

Hannah Arendt George Orwell , Simone Weil සහ අනෙකුත් විද්වතුන්ට වඩා ගැඹුරට ගොස් ඒකාධිපතිවාදයේ නපුරේ හේතුව සහ ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. ඔවුන් විශාල අවධානයක් ලැබිය යුතු බවට මෙය ප්රමාණවත් වේ.

එපමනක් නොව, වියට්නාම් යුද්ධයේදී කම්කරුවන්ගේ අයිතීන් සහ සංගම් ආරක්ෂා කිරීම සහ සිවිල් අකීකරුකමේ කථාංග සිහිපත් කළ යුතුය: ඒ සම්බන්ධ ලියවිලි මෙම අදියර " සිවිල් අකීකරුකම " කෘතියෙන් සොයාගත හැකිය.

පසුගිය වසර කිහිපය තුළ

1972 දී ඇබර්ඩීන් හි ස්කොට්ලන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ ගිෆර්ඩ් දේශන (1887 සිට දේවධර්මය පිළිබඳ වාර්ෂික සම්මන්ත්‍රණ මාලාව) ලබා දීමට ඇයට ආරාධනා කරන ලදී. , අතීතයේ එය දැනටමත් Henri Bergson , Étienne සහ Gabriel Marcel වැනි කීර්තිමත් චින්තකයන්ට සත්කාරකත්වය ලබා දී ඇත.

වසර දෙකකට පසු, ගිෆෝර්ඩ් හි දෙවන චක්‍රය අතරතුර, Arendt හට පළමු හෘදයාබාධය හටගනී.

මෙම යුගයේ අනෙකුත් වැදගත් කෘතීන් නම් "Vita Activa. The human condition" සහ 1978 දී මරණින් පසු ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "The life of the mind" යන න්‍යායික වෙළුමයි. දෙවනුව, Arendt ග්‍රීක කතුවරුන්ගේ රේඛාව ඔස්සේ බොහෝ ආදරණීය (හෛඩගර් විසින් සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද ආදරය), " පුදුම " ( thaumàzein ) නැවත මිනිස් පැවැත්මේ කේන්ද්‍රය වෙත ගෙන එයි.

ශ්‍රේෂ්ඨ චින්තක හැනාArendt 1975 දෙසැම්බර් 4 වන දින වයස අවුරුදු 69 දී, දෙවන හෘදයාබාධයක් හේතුවෙන් නිව් යෝර්ක් හි රිවර්සයිඩ් ඩ්‍රයිව් හි ඇගේ මහල් නිවාසයේදී මිය ගියේය.

2012 දී, චරිතාපදානය "Hannah Arendt" නිෂ්පාදනය කරන ලදී, Barbara Sukowa රංගනයෙන් දායක වූ අතර ජර්මානු අධ්‍යක්ෂක Margarethe von Trotta විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලදී.