जीवनी

• शिक्षा और अध्ययन
• जर्मनी का परित्याग
• 1940 और 1950 के दशक में हन्ना अरेंड्ट
• विचार और मौलिक कार्य हन्ना अरेंड्ट
• बाद के वर्षों में

हन्ना अरेंड्ट एक जर्मन दार्शनिक थीं। उनका जन्म 14 अक्टूबर, 1906 को हनोवर के उपनगर लिंडेन में हुआ था, जहाँ उनके माता-पिता मार्था और पॉल अरेंड्ट रहते थे। उनका परिवार, जो यहूदी पूंजीपति वर्ग से था और निश्चित रूप से धनी था, का ज़ायोनी आंदोलन और विचारों से कोई विशेष संबंध नहीं था। हालाँकि, पारंपरिक धार्मिक शिक्षा प्राप्त नहीं करने के बावजूद, अरेंड्ट ने कभी भी अपनी यहूदी पहचान से इनकार नहीं किया, हमेशा - लेकिन एक अपरंपरागत तरीके से - ईश्वर में अपनी आस्था का दावा किया। संदर्भ का यह ढांचा बेहद महत्वपूर्ण है, क्योंकि हन्ना अरेंड्ट ने अपना पूरा जीवन यहूदी लोगों की नियति को समझने के प्रयास में समर्पित कर दिया और इसके उतार-चढ़ाव के साथ खुद को पूरी तरह से जोड़ लिया।

हन्ना अरेंड्ट

शिक्षा और अध्ययन

अपने शैक्षणिक अध्ययन में वह मार्टिन हेइडेगर की छात्रा थीं मारबर्ग, और एडमंड हुसरल , फ्रीबर्ग में।

1929 में उन्होंने कार्ल जैस्पर्स के मार्गदर्शन में, "ऑगस्टीन में प्रेम की अवधारणा" पर एक शोध प्रबंध के साथ हीडलबर्ग में दर्शनशास्त्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। हेइडेगर के साथ उनके रिश्ते के संबंध में, पत्रों और पत्राचार के लिए धन्यवाद जो सौभाग्य से प्रकाश में आए हैं,2000 के दशक में यह पता चला कि वे प्रेमी थे।

स्नातक होने के बाद वह बर्लिन चली गईं जहां उन्होंने रूमानियत पर शोध के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की राहेल वर्नहेगन की छवि को समर्पित ( "राहेल वर्नहेगन। एक यहूदी की कहानी" )। उसी वर्ष (1929) में उन्होंने गुंथर स्टर्न से विवाह किया, जो एक दार्शनिक थे जिनसे वे वर्षों पहले मारबर्ग में मिली थीं।

जर्मनी का परित्याग

राष्ट्रीय समाजवाद के सत्ता में आने और यहूदी समुदायों के खिलाफ उत्पीड़न की शुरुआत के बाद, हन्ना अरेंड्ट ने जर्मनी छोड़ दिया। 1933 में यह एर्ज़ जंगलों की तथाकथित "हरी सीमा" को पार कर गया।

प्राग, जेनोआ और जिनेवा से गुजरते हुए वह पेरिस पहुंचे। यहां उनकी मुलाकात अन्य लोगों के अलावा लेखक वाल्टर बेंजामिन और विज्ञान के दार्शनिक और इतिहासकार अलेक्जेंडर कोयरे से हुई।

फ्रांसीसी राजधानी में, वह युवा लोगों को फ़िलिस्तीन में श्रमिकों या किसानों के रूप में जीवन के लिए तैयार करने के उद्देश्य से संस्थानों के साथ सहयोग करता है ( एल'एग्रीकोल्टर एट आर्टिसन और युगेन्ड-अलियाह ) ; कुछ महीनों तक उन्होंने बैरोनेस जर्मेन डी रोथ्सचाइल्ड के निजी सचिव के रूप में काम किया।

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1940 और 1950 के दशक में हन्ना अरेंड्ट

1940 में उन्होंने दूसरी बार शादी की। उनके नए साथी हेनरिक ब्लूचर हैं, जो एक दार्शनिक और शिक्षाविद भी हैं।

द्वितीय विश्व संघर्ष का ऐतिहासिक विकास आगे बढ़ता हैहन्ना अरेंड्ट को भी फ्रांस की धरती छोड़नी होगी.

उसे विची सरकार ने एक संदिग्ध विदेशी के रूप में गुर्स शिविर में नजरबंद कर दिया है। फिर उन्हें रिहा कर दिया गया, और विभिन्न उतार-चढ़ाव के बाद वह लिस्बन के बंदरगाह से न्यूयॉर्क तक जाने में कामयाब रहीं, जहां वह मई 1941 में अपने पति के साथ पहुंचीं।

1951 में उन्हें अमेरिकी नागरिकता प्रदान की गई : इस प्रकार उसे वह राजनीतिक अधिकार पुनः प्राप्त हो जाता है जिससे वह जर्मनी से प्रस्थान के बाद से हमेशा वंचित रही है।

1957 से उन्होंने अपना शैक्षणिक करियर शुरू किया: उन्होंने बर्कले, कोलंबिया, प्रिंसटन विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त की।

1967 से अपनी मृत्यु तक उन्होंने न्यूयॉर्क में न्यू स्कूल फॉर सोशल रिसर्च में पढ़ाया।

हन्ना अरेंड्ट के विचार और मौलिक कार्य

इतिहास हन्ना अरेंड्ट को अधिनायकवादी शासनों के खिलाफ लड़ाई में उनकी निरंतर प्रतिबद्धता के लिए याद करता है। उनकी निंदा. इस अर्थ में उनका विचार एडॉल्फ इचमैन और नाज़ीवाद पर खोजी पुस्तक का रूप लेता है, जिसका शीर्षक है " बुराई की बुराई: जेरूसलम में इचमैन " (1963) .

इससे पहले भी, 1951 में, उन्होंने मौलिक " अधिनायकवाद की उत्पत्ति " प्रकाशित की थी, जो एक सटीक ऐतिहासिक और दार्शनिक जांच का परिणाम था। इस निबंध में, फ्रांसीसी क्रांति और रूसी क्रांति दोनों पर नकारात्मक निर्णय सामने आते हैं।

इसके लिएइस संबंध में, दार्शनिक के सबसे महान विद्वानों में से एक, अमेरिकी जॉर्ज काटेब ने बुराई के संबंध में अपने विचार को संक्षेप में प्रस्तुत किया है:

अरेंड्ट का ध्यान ग्लास में बैठे एडॉल्फ इचमैन की आकृति पर केंद्रित है। बूथ और एक इजरायली अभियुक्त द्वारा पूछताछ की गई। जब उससे उसके कार्यों का कारण पूछा गया, तो इचमैन ने समय-समय पर अलग-अलग उत्तर दिए, अब वह कह रहा था कि उसने केवल आदेशों का पालन किया था, अब जब उसने उसे सौंपे गए कार्य को पूरा न करना बेईमानी समझा था, अब जब उसकी अंतरात्मा ने उससे ऐसा करने की मांग की थी अपने वरिष्ठों के प्रति वफादार. आख़िरकार, उनके सभी उत्तर केवल एक ही तक सीमित रह गए: " मैंने वही किया जो मैंने किया"।

इससे हन्ना अरेंड्ट ने निष्कर्ष निकाला कि इचमैन सच कह रहा था, कि वह कोई दुष्ट, क्रूर या पागल आदमी नहीं था। और भयानक बात बस इतनी सी थी कि वह हममें से अधिकांश लोगों की तरह एक सामान्य, सामान्य व्यक्ति था, जो अधिकांश समय सोचने में असमर्थ था।

अरेंड्ट के लिए, हम सभी ज्यादातर रुककर सोचने और खुद को बताने में असमर्थ हैं कि हम क्या कर रहे हैं, चाहे वह कुछ भी हो।

बाद में, दार्शनिक के अध्ययन का केंद्र बिंदु, जो चीज अधिनायकवाद में उसकी रुचि को प्रेरित करती है, उसे पास्कल के एक वाक्य द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है:

दुनिया में सबसे कठिन चीज सोच रही है।

दोनों पुस्तकें अधिनायकवाद की उत्पत्ति , औरइचमैन के बारे में ब्लेज़ पास्कल के इस छोटे लेकिन असाधारण वाक्य पर एक टिप्पणी मानी जा सकती है।

इचमैन ने नहीं सोचा; और इसमें यह वैसा ही था जैसा कि हम सभी अक्सर होते हैं: प्राणी आदत या यांत्रिक आवेग के अधीन होते हैं। तो फिर, हम समझते हैं कि बुराई को उसके द्वारा "तुच्छ" के रूप में क्यों परिभाषित किया गया है: इसमें कोई गहराई नहीं है, इसके प्रभावों के अनुरूप कोई सार नहीं है।

हालाँकि, लेखक के अनुसार, इचमैन की इस मनोवैज्ञानिक व्याख्या को नाज़ीवाद के नेताओं, हिटलर , गोरिंग तक नहीं बढ़ाया जा सकता है। , से हिमलर तक. उनमें एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक मोटाई थी: वे वैचारिक रूप से जुड़े हुए थे । इसके विपरीत, इचमैन केवल एक पदाधिकारी था: यह "बुराई की साधारणता" है।

इसलिए, अधिनायकवाद की उत्पत्ति और बुराई की साधारणता: जेरूसलम में इचमैन के बीच अंतर इस प्रकार है:

• पहला मुख्य रूप से उन सभी के बारे में बात करता है जो बुराई को बढ़ावा देते हैं;
• दूसरा, पूरी घटना के विश्लेषण को पूरा करने के लिए, बुराई के अधिकारियों की मानसिकता से संबंधित है।<4

आखिरकार, 20वीं सदी का सबसे बड़ा अपराधी अच्छे परिवार का आदमी है, यह एक विचार है जो अरेंड्ट के उत्पादन से दृढ़ता से उभरता है।

इस प्रकार सबसे भयानक स्पष्टीकरण खोजने का उनका प्रयास समाप्त हुआघटना.

यह अकादमिक चर्चा का विषय है कि क्या वह वास्तव में इस प्रयास में सफल हुई।

हन्ना अरेंड्ट ने जॉर्ज ऑरवेल , सिमोन वेइल और अन्य विद्वानों से भी अधिक गहराई में जाकर अधिनायकवाद की बुराई के कारण और प्रकृति को समझाने का प्रयास किया है। यह उन्हें अत्यधिक ध्यान आकर्षित करने के लिए पर्याप्त है।

इसके अलावा, वियतनाम युद्ध के दौरान श्रमिकों और संघों के अधिकारों की उनकी कड़ी रक्षा, और सविनय अवज्ञा के प्रकरणों को याद किया जाना चाहिए: संबंधित लेखन यह चरण " सविनय अवज्ञा " कार्य में पाया जा सकता है।

पिछले कुछ वर्ष

1972 में उन्हें एबरडीन के स्कॉटिश विश्वविद्यालय में गिफोर्ड व्याख्यान (1887 से धर्मशास्त्र पर सम्मेलनों की वार्षिक श्रृंखला) देने के लिए आमंत्रित किया गया था। , जो अतीत में पहले ही हेनरी बर्गसन , एटियेन और गेब्रियल मार्सेल जैसे प्रतिष्ठित विचारकों की मेजबानी कर चुका है।

दो साल बाद, गिफोर्ड के दूसरे चक्र के दौरान, अरेंड्ट को पहला दिल का दौरा पड़ा।

यह सभी देखें: ग्यूसेप माज़िनी की जीवनी

इस अवधि के अन्य महत्वपूर्ण कार्य "वीटा एक्टिवा। द ह्यूमन कंडीशन" और सैद्धांतिक खंड "द लाइफ ऑफ द माइंड" हैं, जो 1978 में मरणोपरांत प्रकाशित हुए। बाद के माध्यम से, ग्रीक लेखकों की तर्ज पर अरेंड्ट इतना प्रिय (हेइडेगर द्वारा प्रेषित प्रेम), " आश्चर्य " ( थाउमाज़िन ) को मानव अस्तित्व के केंद्र में वापस लाता है।

महान विचारक हन्ना4 दिसंबर, 1975 को 69 वर्ष की आयु में, न्यूयॉर्क में रिवरसाइड ड्राइव पर अपने अपार्टमेंट में दूसरी बार कार्डियक अरेस्ट के कारण अरेंड्ट की मृत्यु हो गई।

2012 में, बायोपिक "हन्ना अरेंड्ट" बनाई गई, जिसमें बारबरा सुकोवा ने अभिनय किया और जर्मन निर्देशक मार्गारेथे वॉन ट्रोट्टा द्वारा निर्देशित किया गया।