전기

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• 독일의 포기
• 1940년대와 1950년대의 한나 아렌트
• 아렌트의 사상과 근간 한나 아렌트
• 만년

한나 아렌트 는 독일의 철학자이다. 그는 1906년 10월 14일 하노버 교외의 린덴에서 태어났으며 당시 그의 부모인 마사와 폴 아렌트는 그곳에서 살았습니다. 그의 가족은 유대인 부르주아지에 속했고 확실히 부유했으며 시온주의 운동 및 사상과 특별한 관계가 없었습니다. 그러나 아렌트는 전통적인 종교 교육을 받지 않았음에도 불구하고 그녀의 유태인 정체성 을 결코 부인하지 않았으며, 항상 - 그러나 인습에 얽매이지 않는 방식으로 - 신에 대한 믿음 을 고백했습니다. Hannah Arendt는 유대인의 운명을 이해 하는 데 평생을 바쳤고 자신을 유대인의 변천과 완전히 동일시했기 때문에 이 준거의 틀은 매우 중요합니다.

Hannah Arendt

교육과 연구

학문 공부에서 그녀는 Martin Heidegger 의 학생이었습니다. Marburg, Edmund Husserl , 프라이부르크.

1929년 칼 야스퍼스 의 지도 아래 "어거스틴의 사랑의 개념" 에 관한 논문으로 하이델베르크에서 철학과를 졸업했다. 하이데거와의 관계에 대해서는 다행스럽게도 밝혀진 편지와 서신 덕분에2000년대에 연인 사이였다는 사실이 밝혀졌다.

졸업 후 베를린으로 이주하여 낭만주의 연구 장학금을 받았다. Rahel Varnhagen( "Rahel Varnahagen. Story of a Jewess" )의 인물에 헌정. 같은 해(1929)에 그녀는 마르부르크에서 몇 년 전에 만났던 철학자 귄터 슈테른과 결혼했습니다.

독일의 포기

국가사회주의가 집권하고 유대인 공동체에 대한 박해 가 시작된 후 한나 아렌트는 독일을 떠납니다. 1933년에 그것은 Erz 숲의 소위 "녹색 경계"를 건넌다.

프라하, 제노아, 제네바를 거쳐 파리 에 도착했다. 여기에서 그는 작가 발터 벤야민 과 과학철학자이자 역사가 알렉상드르 쿠아레 를 만나고 자주 방문했습니다.

프랑스 수도에서 그는 팔레스타인에서 노동자 또는 농부로서의 삶을 위해 젊은이들을 준비 하는 것을 목표로 하는 기관들과 협력합니다( l'Agricolture et Artisan and the Yugend-Aliyah ) ; 몇 달 동안 그녀는 Baroness Germaine de Rothschild의 개인 비서로 일했습니다.

1940년대와 1950년대의 한나 아렌트

1940년 두 번째 결혼을 했다. 그의 새로운 동반자는 역시 철학자이자 학자인 하인리히 블뤼허 입니다.

제2차 세계대전 이 이끄는 역사적 전개한나 아렌트도 프랑스 땅을 떠나야 한다.

그녀는 외국인 용의자 로 비시 정부에 의해 거스 수용소에 억류되어 있습니다. 그 후 그녀는 풀려났고 여러 우여곡절 끝에 리스본 항구에서 뉴욕까지 항해하여 1941년 5월에 배우자와 함께 도착했습니다.

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1951년에 그녀는 미국 시민권<8을 받았습니다> : 그리하여 그녀는 독일을 떠난 이후로 항상 박탈당했던 정치적 권리 를 되찾게 된다.

1957년부터 그는 학문 경력 을 제대로 시작했습니다. 버클리 대학, 컬럼비아 대학, 프린스턴 대학에서 강의를 받았습니다.

1967년부터 사망할 때까지 뉴욕의 New School for Social Research 에서 가르쳤습니다.

한나 아렌트의 사상과 근간

역사는 한나 아렌트가 전체주의 정권에 대항한 투쟁 과 그들의 비난. 이런 의미에서 그의 사상은 아돌프 아이히만 과 나치즘에 관한 수사서 , " 악의 평범성: 예루살렘의 아이히만 "(1963)이라는 제목의 형식을 취한다. .

더 일찍인 1951년에 그는 정확한 역사적, 철학적 탐구 의 결과인 근본적인 " 전체주의의 기원 "을 출판했습니다. 이 에세이에서 프랑스 혁명과 러시아 혁명 모두에 대한 부정적인 판단이 등장한다.

이쪽으로이와 관련하여 철학자의 가장 위대한 학자 중 한 명인 미국인 George Kateb 은 악과 관련된 그녀의 생각을 요약합니다.

아렌트의 관심은 유리잔에 앉아 있는 아돌프 아이히만의 모습에 집중됩니다. 이스라엘 고발자에게 질문을 받았습니다. 아이히만은 자신의 행동에 대한 이유를 물었을 때 때때로 다르게 대답했는데, 이제 그는 단지 명령을 따랐을 뿐이며, 자신에게 맡겨진 일을 수행하지 않는 것이 부정직하다고 생각했기 때문에, 이제 그의 양심이 그에게 명령을 내릴 것을 요구했기 때문입니다. 상사에게 충성. 결국, 그의 모든 답변은 " 내가 한 일을 했습니다"라는 한 가지로 요약됩니다.

이 한나 아렌트 로부터 아이히만은 사악하거나 잔인하거나 편집증적인 사람이 아니라 진실을 말하고 있다는 결론을 내렸습니다. 그리고 끔찍한 점은 그가 평범하고 평범한 사람이었고 우리 대부분처럼 대부분의 시간 동안 생각할 수 없다는 것입니다.

아렌트에게 우리 모두는 대부분 멈춰서 생각하고 우리가 무엇을 하고 있는지 스스로에게 말할 수 없습니다.

철학자 연구의 초점인 전체주의에 대한 그녀의 관심을 돌이켜보면 파스칼 의 한 문장으로 잘 표현된다.

세상에서 가장 어려운 것은 생각하는 것이다 .

책 전체주의의 기원 과Eichmann에 관한 것은 Blaise Pascal의 짧지만 특별한 문장에 대한 논평으로 간주될 수 있습니다.

아이히만은 생각하지 않았다. 그리고 그것은 우리 모두가 가장 자주 그렇듯이 습관이나 기계적 충동에 종속된 피조물이었습니다. 그렇다면 우리는 그녀가 악을 "사소한" 것으로 정의한 이유를 이해합니다. 악에는 깊이가 없고 그 효과에 상응하는 본질이 없습니다. 9>

그러나 저자에 따르면 아이히만에 대한 이러한 심리학적 해석은 나치즘의 지도자들 히틀러 괴링 까지 확장될 수 없다 , 히믈러 에게. 그들은 중요한 심리적 두께를 가지고 있었습니다. 그들은 이데올로기적으로 참여 했습니다. 반대로 아이히만은 관료일 뿐이었다. 이것이 "악의 평범성" 이다.

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따라서 전체주의의 기원 과 악의 평범성: 예루살렘의 아이히만 의 차이점은 다음과 같다.

• 첫 번째는 주로 악을 조장하는 모든 자들에 대해 말하고 있으며,
• 두 번째는 전체 현상에 대한 분석을 완성하는 것으로 악의 관리들의 심리를 다룬다.

결국 20세기 최대의 범죄자는 양가 라는 생각은 아렌트의 작품에서 강하게 드러난다.

따라서 가장 끔찍한 것에 대한 설명 을 찾기 위한 그의 노력은 끝납니다.현상.

그녀가 정말로 이 노력에 성공했는지는 학술적 논의의 문제이다.

한나 아렌트는 조지 오웰 , 시몬 베일 등 다른 학자들보다 더 깊이 들어가서 전체주의의 악의 원인과 본질을 설명하려 시도했다. 이것은 그들이 큰 관심을 받을 만하게 만들기에 충분하다.

더욱이 베트남 전쟁 동안 그의 노동자 권리 와 협회의 권리 옹호 와 시민 불복종의 에피소드를 기억해야 합니다. 이 단계는 " 시민 불복종 " 작업에서 찾을 수 있습니다.

지난 몇 년

1972년에 그녀는 스코틀랜드 애버딘 대학에서 기포드 강의 (1887년부터 신학에 관한 연례 회의 시리즈)를 하도록 초청받았다. , 과거에는 이미 앙리 베르그송 , 에티엔, 가브리엘 마르셀과 같은 저명한 사상가들을 초청한 바 있습니다.

2년 후 기포드 의 두 번째 주기에서 아렌트는 첫 번째 심장마비 를 겪는다.

이 시기의 다른 중요한 작품으로는 1978년 사후에 출판된 이론서인 "Vita activa. The human condition"과 이론서 "The life of the mind"가 있다. 너무 많은 사랑(하이데거가 전하는 사랑)은 " 경이 "( 타우마제인 )를 인간 존재의 중심으로 되돌립니다.

위대한 사상가 한나아렌트는 1975년 12월 4일 뉴욕 리버사이드 드라이브에 있는 자신의 아파트에서 두 번째 심장 마비로 69세의 나이로 사망했습니다.

2012년 바바라 수코와 주연의 독일 감독 마가레테 폰 트로타가 감독한 전기 영화 '한나 아렌트' 가 제작되었습니다.