Կենսագրություն

• Կրթություն և ուսումնասիրություն
• Գերմանիայի լքվածությունը
• Հաննա Արենդտը 1940-ական և 1950-ական թվականներին
• Մտք և հիմնարար աշխատություններ Հաննա Արենդտ
• Հետագա տարիներ

Հաննա Արենդտը գերմանացի փիլիսոփա էր: Նա ծնվել է 1906 թվականի հոկտեմբերի 14-ին Լինդենում՝ Հանովերի արվարձանում, որտեղ այն ժամանակ ապրում էին նրա ծնողները՝ Մարթա և Փոլ Արենդտը։ Նրա ընտանիքը, որը պատկանում էր հրեական բուրժուազիային և որոշակիորեն հարուստ էր, առանձնահատուկ կապեր չուներ սիոնիստական ​​շարժման և գաղափարների հետ: Չնայած ավանդական կրոնական կրթություն չստացած, Արենդտը երբեք չժխտեց իր հրեական ինքնությունը ՝ միշտ դավանելով, բայց ոչ ավանդական ձևով, իր հավատքն առ Աստված : Հղման այս շրջանակը չափազանց կարևոր է, քանի որ Հաննա Արենդտը իր ողջ կյանքը նվիրել է հրեա ժողովրդի ճակատագիրը հասկանալու ջանքերին և լիովին նույնացրել է իրեն նրա շրջադարձերի հետ:

Հաննա Արենդտ

Կրթություն և ուսումնասիրություններ

Իր ակադեմիական ուսման ընթացքում նա եղել է Մարտին Հայդեգերի ուսանողը Մարբուրգ և Էդմունդ Հուսերլ Ֆրայբուրգում։

1929 թվականին նա ավարտել է փիլիսոփայությունը Հայդելբերգում Կարլ Յասպերսի ղեկավարությամբ «Սիրո հայեցակարգը Օգոստինոսում» թեմայով ատենախոսությամբ ։ Ինչ վերաբերում է Հայդեգերի հետ իր հարաբերություններին, բարեբախտաբար բացահայտված նամակների և նամակագրության շնորհիվ,2000-ականներին պարզվեց, որ նրանք սիրահարներ են:

Ուսումն ավարտելուց հետո նա տեղափոխվեց Բեռլին, որտեղ ստացավ կրթաթոշակ ռոմանտիզմի ուսումնասիրության համար: նվիրված Ռահել Վարնհագենի կերպարին ( «Rahel Varnahagen. Story of a Jewess» ). Նույն տարում (1929) նա ամուսնացավ Գյունթեր Սթերնի փիլիսոփայի հետ, ում հետ տարիներ առաջ հանդիպել էր Մարբուրգում։

Գերմանիայի լքումը

Նացիոնալ-սոցիալիզմի իշխանության գալուց և հրեական համայնքների դեմ հալածանքների սկսվելուց հետո Հաննա Արենդտը լքում է Գերմանիան։ 1933 թվականին հատում է Էրզի անտառների այսպես կոչված «կանաչ սահմանը»։

Անցնելով Պրահայով, Ջենովայով և Ժնևով, նա հասավ Փարիզ ։ Այստեղ նա հանդիպեց և հաճախակի այցելեց, ի թիվս այլոց, գրող Վալտեր Բենջամինին և գիտության փիլիսոփա և պատմաբան Ալեքսանդր Կոյրեին ։

Ֆրանսիայի մայրաքաղաքում նա համագործակցում է հաստատությունների հետ, որոնց նպատակն է պատրաստել երիտասարդներին որպես բանվոր կամ ֆերմեր Պաղեստինում ( l'Agricolture et Artisan and the Yugend-Aliyah ); Մի քանի ամիս աշխատել է որպես բարոնուհի Ժերմեն դե Ռոտշիլդի անձնական քարտուղար։

Հաննա Արենդտը 1940-ականներին և 1950-ականներին

1940-ին նա ամուսնացավ երկրորդ անգամ: Նրա նոր ուղեկիցն է Հայնրիխ Բլյուխերը , որը նույնպես փիլիսոփա և ակադեմիկոս է:

երկրորդ համաշխարհային հակամարտության պատմական զարգացումները տանում ենՀաննա Արենդտը նույնպես ստիպված է լքել ֆրանսիական հողը:

Նա ինտերնվում է Գուրսի ճամբարում Վիշիի կառավարության կողմից որպես կասկածյալ օտարերկրացի : Այնուհետև նրան ազատ են արձակել և տարբեր շրջադարձներից հետո նրան հաջողվել է նավարկել Լիսաբոնի նավահանգստից դեպի Նյու Յորք, որտեղ նա հասել է իր ամուսնու հետ 1941 թվականի մայիսին:

1951 թվականին նրան շնորհվել է ԱՄՆ քաղաքացիություն . այսպիսով նա վերականգնում է քաղաքական իրավունքները , որոնցից նա միշտ զրկված է եղել Գերմանիայից հեռանալուց ի վեր։

1957 թվականից նա սկսեց իր ակադեմիական կարիերան ճիշտ. դասավանդել է Բերքլիի, Կոլումբիայի, Փրինսթոնի համալսարաններում:

1967 թվականից մինչև իր մահը դասավանդել է Նյու Յորքի Սոցիալական հետազոտությունների նոր դպրոցում :

Հաննա Արենդտի մտքերն ու հիմնարար աշխատությունները

Պատմությունը հիշում է Հաննա Արենդտին նրա մշտական ​​նվիրվածության համար տոալիտար ռեժիմների դեմ պայքարում և նրանց դատապարտումը։ Նրա միտքն այս առումով ընդունում է հետաքննական գրքի Ադոլֆ Էյխմանի և նացիզմի մասին, որը վերնագրված է << Չարի բանականությունը. Էյխմանը Երուսաղեմում >> (1963 թ.) .

Նույնիսկ ավելի վաղ՝ 1951 թվականին, նա հրապարակել էր հիմնարար « Տոտալիտարիզմի ակունքները »՝ ճշգրիտ պատմական և փիլիսոփայական հետաքննության արդյունք ։ Այս էսսեում բացասական դատողություններ են առաջանում ինչպես Ֆրանսիական հեղափոխության, այնպես էլ Ռուսական հեղափոխության վերաբերյալ :

ՍրանԱյս կապակցությամբ փիլիսոփայի մեծագույն գիտնականներից մեկը՝ ամերիկացի Ջորջ Քաթեբը , ամփոփում է իր միտքը չարի հետ կապված. խցիկ և հարցաքննվել իսրայելցի մեղադրողի կողմից: Երբ հարցնում էին իր արարքի պատճառը, Էյխմանը ժամանակ առ ժամանակ պատասխանում էր այլ կերպ՝ այժմ ասելով, որ նա պարզապես կատարել է հրամանները, այժմ, երբ նա անազնիվ է համարել իրեն վստահված աշխատանքը չկատարելը, այժմ, երբ նրա խիղճը պահանջում է, որ դա լինի։ հավատարիմ իր վերադասին. Ի վերջո, նրա բոլոր պատասխանները հանգում էին միայն մեկին. « Ես արեցի այն, ինչ արեցի »:

Սրանից Հաննա Արենդտը եզրակացրեց, որ Էյխմանը ասում էր ճշմարտությունը, որ նա չար, դաժան կամ պարանոյիկ մարդ չէր: Իսկ սարսափելին հենց սա էր, որ նա սովորական, հասարակ մարդ էր, շատ ժամանակ մտածելու անկարող, ինչպես մեզանից շատերը։

Արենդի համար մենք բոլորս հիմնականում ի վիճակի չենք կանգ առնել և մտածել և ասել ինքներս մեզ, թե ինչ ենք անում, ինչ էլ որ լինի:

Հետագայում, փիլիսոփայի ուսումնասիրության առանցքային կետը, այն, ինչը մղում է նրա հետաքրքրությունը տոտալիտարիզմի նկատմամբ, լավ արտահայտված է Պասկալի մի նախադասությամբ.

Եվ Տոտալիտարիզմի ակունքները գիրքը, ևԷյխմանի մասին խոսքը կարելի է համարել Բլեզ Պասկալի այս կարճ, բայց արտասովոր նախադասության մեկնաբանություն։

Այխմանը չէր մտածում. և նրանով, որ ամենից հաճախ այնպիսին էր, ինչպիսին մենք բոլորս ենք. սովորության կամ մեխանիկական մղումների ենթակա արարածներ: Մենք հասկանում ենք, ուրեմն, թե ինչու է չարը նրա կողմից սահմանվում որպես «չնչին» . այն չունի խորություն, չունի իր հետևանքներին համապատասխան էություն։

Սակայն, ըստ հեղինակի, Էյխմանի այս հոգեբանական մեկնաբանությունը չի կարող տարածվել նացիզմի առաջնորդների, Հիտլերի , Գորինգի վրա։ , Հիմլերին ։ Նրանք ունեին հոգեբանական կարևոր հաստություն՝ գաղափարապես ներգրավված էին ։ Էյխմանը, ընդհակառակը, միայն ֆունկցիոներ էր. սա «չարի բանականությունն է» ։

Հետևաբար, տարբերությունը Տոտալիտարիզմի ակունքների և Չարի տարօրինակության միջև. Էյխմանը Երուսաղեմում կայանում է նրանում.

• առաջինը հիմնականում խոսում է բոլոր չարիք հրահրողների մասին,
• երկրորդը, գալով ամբողջ երևույթի վերլուծությունը ավարտին հասցնելու, առնչվում է չարի պաշտոնյաների մտածելակերպին։

Ի վերջո, որ 20-րդ դարի ամենամեծ հանցագործը լավ ընտանիքի մարդն է , դա մի գաղափար է, որը ուժեղորեն բխում է Արենդի ստեղծագործությունից:

Այսպիսով ավարտվում է նրա ջանքերը՝ գտնելու բացատրություն ամենասարսափելիներեւույթներ.

Ակադեմիական քննարկման հարց է, թե արդյոք նա իսկապես հաջողության է հասել այս գործում:

Հաննա Արենդտը փորձել է բացատրել տոտալիտարիզմի չարիքի պատճառն ու բնույթը՝ ավելի խորանալով, քան Ջորջ Օրուելը , Սիմոն Վեյլը և այլ գիտնականներ։ Սա բավական է, որպեսզի նրանք արժանանան մեծ ուշադրության։

Ավելին, պետք է հիշել նրա աշխատողների իրավունքների և ասոցիացիաների իրավունքների պաշտպանությունը Վիետնամական պատերազմի ընթացքում և քաղաքացիական անհնազանդության դրվագները. այս փուլը կարելի է գտնել « Քաղաքացիական անհնազանդություն » աշխատության մեջ։

Վերջին մի քանի տարիները

1972 թվականին նրան հրավիրեցին կարդալու Gifford Lectures (համաժողովների ամենամյա շարք, սկսած 1887 թվականից, աստվածաբանության վերաբերյալ) Շոտլանդիայի Աբերդինի համալսարանում։ , որը նախկինում արդեն հյուրընկալել էր այնպիսի հեղինակավոր մտածողների, ինչպիսիք են Անրի Բերգսոնը , Էթյենը և Գաբրիել Մարսելը։

Երկու տարի անց, Gifford -ի երկրորդ շրջանի ընթացքում, Արենդտը տառապում է առաջին սրտի կաթվածից :

Այս շրջանի այլ նշանակալից աշխատություններ են «Vita activa. Մարդկային վիճակը» և «Մտքի կյանքը» տեսական հատորը, որը հրատարակվել է հետմահու 1978 թվականին։ Վերջինիս միջոցով Արենդտը հույն հեղինակների օրինակով։ այնքան սիրելի (հայդեգերի կողմից փոխանցված սերը), « հրաշք » ( thaumàzein ) հետ է բերում մարդկային գոյության կենտրոն:

Մեծ մտածող ՀաննանԱրենդտը մահացավ 1975 թվականի դեկտեմբերի 4-ին, 69 տարեկան հասակում, երկրորդ սրտի կանգի պատճառով, Նյու Յորքի Ռիվերսայդ Դրայվի վրա գտնվող իր բնակարանում։

2012 թվականին նկարահանվել է «Հաննա Արենդտ» կենսագրությունը , որտեղ գլխավոր դերը կատարում է Բարբարա Սուկովան, իսկ ռեժիսորը գերմանացի ռեժիսոր Մարգարեթե ֆոն Տրոտտան է։