Biografía

• Educación e estudos
• O abandono de Alemaña
• Hannah Arendt nas décadas de 1940 e 1950
• Pensamento e obras fundamentais de Hannah Arendt
• Anos posteriores

Hannah Arendt foi unha filósofa alemá. Naceu o 14 de outubro de 1906 en Linden, un suburbio de Hannover, onde daquela vivían os seus pais Martha e Paul Arendt. A súa familia, pertencente á burguesía xudía e decididamente rica, non tiña vínculos particulares co movemento e as ideas sionistas. A pesar de non ter recibido unha educación relixiosa tradicional, Arendt nunca negou a súa identidade xudía , profesando sempre -pero de forma pouco convencional- a súa fe en Deus . Este marco de referencia é sumamente importante, porque Hannah Arendt dedicou toda a súa vida ao esforzo por comprender o destino do pobo xudeu e identificouse totalmente coas súas vicisitudes.

Hannah Arendt

Educación e estudos

Nos seus estudos académicos foi alumna de Martin Heidegger en Marburg , e de Edmund Husserl , en Friburgo.

En 1929 licenciouse en filosofía en Heidelberg, baixo a dirección de Karl Jaspers cunha disertación sobre "O concepto de amor en Agustín" . Sobre a súa relación con Heidegger, grazas a cartas e correspondencia que afortunadamente saíron á luz,na década de 2000 descubriuse que eran amantes.

Ver tamén: Biografía de Peter Sellers

Despois de graduarse trasladouse a Berlín onde obtivo unha bolsa para investigación sobre romanticismo. dedicado á figura de Rahel Varnhagen ( "Rahel Varnahagen. Historia dunha xudía" ). Nese mesmo ano (1929) casou con Günther Stern , un filósofo que coñecera anos antes en Marburgo.

O abandono de Alemaña

Tras a chegada ao poder do nacionalsocialismo e o comezo das persecucións contra as comunidades xudías, Hannah Arendt abandona Alemaña. En 1933 atravesa a chamada "fronteira verde" dos bosques de Erz.

Pasando por Praga, Xénova e Xenebra, chegou a París . Aquí coñeceu e frecuentou, entre outros, ao escritor Walter Benjamin e ao filósofo e historiador da ciencia Alexandre Koyré .

Na capital francesa, colabora con institucións destinadas a preparar aos mozos para unha vida como obreiros ou agricultores en Palestina ( l'Agricolture et Artisan e a Yugend-Aliyah ); durante uns meses traballou como secretaria persoal da baronesa Germaine de Rothschild.

Hannah Arendt nas décadas de 1940 e 1950

En 1940 casou por segunda vez. O seu novo compañeiro é Heinrich Blücher , tamén filósofo e académico.

Os desenvolvementos históricos do segundo conflito mundial lideranHannah Arendt tamén terá que abandonar o chan francés.

É internada no campo de Gurs polo goberno de Vichy como sospeitosa estranxeira . Despois foi liberada e, tras varias vicisitudes, conseguiu navegar desde o porto de Lisboa ata Nova York, onde chegou coa súa cónxuxe en maio de 1941.

En 1951 foi concedida a a cidadanía estadounidense : recupera así os dereitos políticos dos que sempre foi privada, dende a súa saída de Alemaña.

A partir de 1957 comezou a súa carreira académica propiamente dita: obtivo ensinanzas nas Universidades de Berkeley, Columbia, Princeton.

Ver tamén: Biografía de Andrea Camilleri

Desde 1967 ata a súa morte ensinou na New School for Social Research de Nova York.

Pensamentos e obras fundamentais de Hannah Arendt

A historia lembra a Hannah Arendt polo seu compromiso constante na loita contra os réximes totalitarios e para a súa condena. O seu pensamento neste sentido toma a forma do libro de investigación sobre Adolf Eichmann e o nazismo, titulado " A banalidade do mal: Eichmann en Xerusalén " (1963) .

Xa antes, en 1951, publicara o fundamental " As orixes do totalitarismo ", froito dunha acertada investigación histórica e filosófica . Neste ensaio xorden xuízos negativos tanto sobre a Revolución Francesa como sobre a Revolución rusa .

A istoa este respecto, o norteamericano George Kateb , un dos máis grandes estudosos do filósofo, resume o seu pensamento en relación ao mal:

A atención de Arendt concéntrase na figura de Adolf Eichmann, sentado no vaso. cabina e interrogado por un acusador israelí. Ao preguntarlle o motivo dos seus actos, Eichmann respondeu de cando en vez de forma diferente, agora dicindo que só cumpría ordes, agora que consideraba deshonrado non realizar o traballo que lle encomendaba, agora que a súa conciencia lle esixía leal aos seus superiores. Despois de todo, todas as súas respostas reducíronse a unha só: " Fixen o que fixen".

A partir deste Hannah Arendt concluíu que Eichmann estaba dicindo a verdade, que non era un home malvado, cruel ou paranoico. E o horrible era só isto, que era unha persoa normal e corrente, a maioría das veces incapaz de pensar, como a maioría de nós.

Para Arendt, todos somos na súa maioría incapaces de parar a pensar e dicirnos o que estamos facendo, sexa o que sexa.

En retrospectiva, o punto focal do estudo da filósofa, o que impulsa o seu interese polo totalitarismo está ben expresado por unha frase de Pascal :

O máis difícil do mundo é pensar.

Tanto o libro As orixes do totalitarismo , comoo de Eichmann pódese considerar un comentario a esta breve pero extraordinaria frase de Blaise Pascal.

Eichmann non pensou; e niso era como todos somos máis frecuentemente: criaturas sometidas ao hábito ou ao impulso mecánico. Entendemos, pois, por que o mal é definido por ela como “trivial” : non ten profundidade, non ten esencia correspondente aos seus efectos.

Non obstante, segundo o autor, esta interpretación psicolóxica de Eichmann non se pode estender aos líderes do nazismo, a Hitler , a Göring , a Himmler . Tiñan un grosor psicolóxico importante: estaban ideoloxicamente comprometidos . Eichmann, pola contra, era só un funcionario: esta é a "banalidade do mal" .

A diferenza, polo tanto, entre As orixes do totalitarismo e A banalidade do mal: Eichmann en Xerusalén consiste nisto:

• o primeiro fala principalmente de todos aqueles que fomentan o mal;
• o segundo, chegando a completar a análise de todo o fenómeno, trata da mentalidade dos funcionarios do mal.

Despois de todo, que o maior criminal do século XX sexa o home de boa familia é unha idea que emerxe con forza da produción de Arendt.

Conclúe así o seu esforzo por atopar unha explicación ao máis horrible de todosfenómenos.

É unha cuestión de discusión académica se realmente conseguiu este esforzo.

Hannah Arendt tentou explicar a causa e a natureza do mal do totalitarismo, afondando máis que George Orwell , Simone Weil e outros estudosos. Isto é suficiente para que merezcan unha gran atención.

Ademais, hai que lembrar a súa enérxica defensa dos dereitos dos traballadores e das asociacións durante a Guerra de Vietnam , e os episodios de desobediencia civil: os escritos relativos a esta fase pódese atopar na obra " Desobediencia civil ".

Os últimos anos

En 1972 foi convidada a impartir as Gifford Lectures (serie anual de conferencias, dende 1887, sobre teoloxía) na Universidade Escocesa de Aberdeen , que no pasado xa acollera a pensadores de prestixio como Henri Bergson , Étienne ou Gabriel Marcel.

Dous anos despois, durante o segundo ciclo do Gifford , Arendt sofre o primeiro ataque cardíaco .

Outras obras significativas deste período son "Vita activa. A condición humana" e o volume teórico "A vida da mente", publicado póstumamente en 1978. A través deste último, Arendt na liña dos autores gregos. tan amado (amor transmitido por Heidegger), devolve a " marabilla " (o thaumàzein ) ao centro da existencia humana.

A gran pensadora HannahArendt morreu o 4 de decembro de 1975, aos 69 anos, debido a un segundo paro cardíaco, no seu apartamento de Riverside Drive, en Nova York.

En 2012, realizouse a película biográfica "Hannah Arendt" , protagonizada por Barbara Sukowa e dirixida pola directora alemá Margarethe von Trotta.